As anotações para Historia do Japão
CRISTÃOS EM KYUSHU: UMA HISTÓRIA
DE COMO JESUS FOI INTRODUZIDO, ACEITADO E OSTRACIZADO DO JAPÃO
Em 1543, os primeiros europeus chegaram ao Japão. Dois (talvez três) comerciantes portugueses a bordo de um navio chinês foram expulsos e forçados a pousar na ilha de Tanegashima, ao sul de Kyushu. Apenas seis anos depois, o primeiro missionário cristão chegou ao Japão. O que se seguiu foi o que alguns historiadores chamam, o "século cristão" do Japão. Apesar de 100 anos de domínio cristão, hoje apenas cerca de 1% da população japonesa é cristã. Neste artigo, veremos o que aconteceu no meio. Há um foco em Kyushu porque muitos dos eventos significativos da história cristã do Japão foram centrados lá. Aqueles primeiros homens portugueses a chegarem a Tanegashima também trouxeram as primeiras armas para o Japão. O artigo de hoje se concentrará no século XVI, durante o qual as armas e o cristianismo foram muitas vezes entrelaçados. Ambos tiveram um forte impacto sobre Kyushu e o Japão em geral durante esse período, conhecido como o período dos Reinos Combatentes (sengoku jidai), um século em que a autoridade central no Japão perdeu sua influência e os clãs de samurais intercederam por dominância.
O APÓSTOLO DO LESTE
Francis Xavier (1506-1552), o primeiro missionário cristão do Japão, nasceu de uma família aristocrática na Espanha. Xavier tornou-se membro fundador da Sociedade de Jesus (mais conhecido como jesuítas). Eles foram a primeira ordem para fazer o trabalho missionário especificamente seu propósito. No início do século 16, os portugueses estabeleceram colônias na Índia, incluindo Goa. Em 1541, Xavier navegou para Goa para se encarregar da missão jesuíta lá. Depois de alguns anos de pregação para os índios do sul e os marinheiros portugueses infelizes com pouco sucesso, ele mudou-se para outra colônia portuguesa, Malacca, Malásia em 1545. Foi em Malaca que Xavier conheceu um jovem japonês chamado Anjiro (ou Yajiro, de acordo com outras fontes), que estava curioso sobre o cristianismo. Anjiro era de Satsuma (prefeitura moderna de Kagoshima), na extremidade sul de Kyushu. Depois de ter sido implicado em um assassinato, Anjiro fugiu para Malaca, onde aprendeu português e desenvolveu interesse pelo cristianismo. Esse interesse, combinado com as histórias de Anjiro sobre o Japão, convenceu Xavier de que poderia ser o principal território para divulgar a palavra. Os dois embarcaram em um navio chinês, juntamente com dois jesuítas espanhóis, um índio e mais dois conversos japoneses. Em 15 de agosto de 1549 desembarcaram em Kagoshima.
FAZENDO BOAS IMPRESSÕES
mapa que mostra a rota de Francis Xavier
Fonte: Roke
A família Shimazu que governou Satsuma também controlou Tanegashima, a ilha onde os primeiros europeus haviam pousado. Os Shimazu ficaram impressionados com as armas de fogo européias e foram rápidos em reproduzi-las. Então, quando Xavier chegou, respeitosamente o receberam, curioso para ver o que ele poderia ter trazido. Eles lhe deram permissão para falar com as pessoas e, através de tradutores, eles começaram a pregar. Xavier e seus colegas espanhóis começaram a estudar japonês, e logo tentaram o sermão ocasional em japonês, transliteraram-se ao alfabeto romano para eles. Na maior parte, Xavier e os missionários europeus que seguiram ficaram bastante impressionados com o povo japonês. Os jesuítas, por sua vez, eram inflexíveis em questões de fé, mas de outra forma tentaram se adaptar aos costumes locais. Eles limitaram o consumo de carne para se adequarem melhor à sociedade japonesa. Eles não podiam ser convencidos a se banharem diariamente como os japoneses, mas comprometidos fazendo uma vez por semana (ou a cada duas semanas no inverno). Embora os jesuítas tenham encontrado muitas qualidades admiráveis entre os locais, havia relações geralmente hostis entre eles e o clero budista. Embora houvesse algumas amizades inter-religiosas, os jesuítas muitas vezes acusavam os monges budistas de serem preguiçosos e sodomitas. Os budistas achavam que os europeus estavam espalhando mentiras.
MISSÃO IMPOSSÍVEL
Texto cristão japonês do século XVI
Fonte: Uploadalt
Algumas das peculiaridades mais curiosas da missão dos jesuítas no Japão surgiram de lidar com a barreira do idioma. Xavier descreveu o japonês como "a própria língua do demônio". Xavier e outros estavam trabalhando em grande parte por tradutores japoneses, mas eles estavam tentando transmitir algo que não tinha precedentes no Japão. Um erro precoce foi quando Anjiro traduziu Deus como Dainichi, uma divindade budista. Isso levou as pessoas a pensar que os sacerdotes eram de uma nova seita budista, e Xavier não descobriu o erro por dois anos. Eles tentaram Deus (deusu), mas decidiram que ele parecia fechar a "grande mentira" de Daiuso. Eles se estabeleceram em Tenshu "Senhor dos Céus". Os missionários encontraram muitas traduções com conotações budistas, então começaram a usar as palavras latinas ou portuguesas para Novas ideias. Por exemplo, eles usaram a palavra pataren (do português, padre) para se referir a si mesmos, para que eles não fossem confundidos para padres budistas.
IDAS E VINDAS
antiga ilustração de cristãos japoneses em roupas de estilo português
Dez meses após a chegada de Xavier, os Shimazu mudaram sua posição para os cristãos, proibindo o proselitismo e outras conversões. Isso provavelmente foi provocado pelo desembarque de um navio português em Hirado, no norte de Kyushu e fora do território de Shimazu, que precipitou as esperanças de Shimazu de garantir o comércio europeu pelos missionários. Xavier partiu para o Hirado, tendo apenas convertido 100 pessoas em Kagoshima. Xavier fez outros 100 conversos em Hirado, mas não ficou muito tempo, deixando Kyushu e atacando Kyoto com a esperança de conhecer o shogun ou talvez o imperador, parando brevemente em Yamaguchi e Sakai ao longo do caminho. Quando chegou à capital, Kyoto, ficou desapontado com os efeitos das guerras civis. O shogun estava no exílio, o imperador impotente e quase sem dinheiro, e os moradores também estavam preocupados com o próximo ataque para se preocupar com sua mensagem. Xavier voltou para o caminho. Durante sua primeira parada em Yamaguchi, Xavier teve uma impressão fraca sobre o senhor local, Ouchi Yoshitaka (1507-1551), mas na jornada de retorno ele decidiu tentar novamente. Desta vez, ele puxou todas as paradas, vestiu uma batata de seda fina e trouxe presentes, incluindo um relógio, vinho, têxteis, vidro cortado, um par de óculos, um telescópio e um mosquete de três barris. O senhor ficou satisfeito e deu-lhes permissão para pregar e um templo abandonado, Daidoji, para ficar. Xavier passou quatro meses antes de ir para Bungo, no leste de Kyushu. Xavier permaneceu o chefe da missão dos jesuítas em Goa, Índia durante toda a sua aventura no Japão. Quando um navio português aterrissou em Bungo, ele esperava receber a palavra de sua missão indiana. Não havia nenhuma palavra a dizer, e Xavier sentiu que ele deveria retornar a Goa a bordo do navio para atender suas responsabilidades. Depois de dois anos e meio no Japão, semeando as sementes da missão cristã, Xavier disse adeus ao país que ele descreveu uma vez como "o único país ainda descoberto nessas regiões onde há esperança de que o Cristianismo se arraiga de forma permanente". ano ele morreu de doença em uma pequena ilha chinesa.
CONVERSÕES CONVENIENTES
estátua de Otomo Sorin
Fonte: 大分 帰 省中
Antes que Xavier deixasse Bungo para Goa, foi concedido uma audiência com o senhor local, Otomo Sorin (1530-1587). Sorin deu aos jesuítas um edifício que se tornou sua sede. Muitos anos depois, Sorin converteu-se ao próprio Cristianismo, mas essa generosidade inicial foi provavelmente uma mudança política para atrair o comércio português. Kyushu tornou-se o hotspot para a conversão do senhor. O primeiro senhor a converter foi Omura Sumitada (1533-1587), com território no noroeste de Kyushu. Em 1561, os jesuítas se aproximaram dele, dizendo que se ele "permitisse que a lei de Deus seja pregada em sua terra, grandes lucros espirituais e temporais o seguiriam". Sumitada deu-lhes o porto de Yokose-ura e converteu-se ao cristianismo em 1563. Embora os "lucros temporais" pareçam ter sido um fator, Sumitada atuou com zelo em nome de sua nova fé, queimando templos e santuários. Suas ações provocaram uma revolta liderada por um membro da família rival. Yokose-ura foi queimada pelos rebeldes, então, em 1570, Sumitada abriu o porto de Nagasaki aos jesuítas. No momento da sua abertura, Nagasaki era uma pequena vila de pescadores, mas desde então cresceu em um centro de atividade estrangeira.
O INIMIGO DO MEU INIMIGO
recriação da imitação do castelo Azuchi
Fonte: 名古屋 太郎
Por volta desta época, os jesuítas fizeram seu aliado mais poderoso, Oda Nobunaga (1534-1582). O primeiro dos grandes unificadores do Japão começou a patrocinar os cristãos em 1568. Ao fazê-lo, ajudou-o no comércio com os portugueses, obtendo armas e canhões para ajudar sua conquista. Nobunaga apreciou a austeridade dos jesuítas e encontrou hipocrisia em um clero budista que "pregava sobre o sofrimento enquanto vivia em luxo". Nobunaga nunca se converteu, e parece que ele nunca acreditou na mensagem cristã, mas certamente não tinha amor para as instituições budistas também. Um número havia sido espinhos no seu lado. Ele queimou o grande complexo do templo no Monte. Hiei, matando cerca de 25 mil, e passou onze anos lutando contra o ikko-ikki, um tipo de grupo militante budista. Na cidade de Nobunaga sombreada pelo castelo de Nobunaga em Azuchi, os jesuítas criaram uma escola para os filhos da elite local, chamada Seminário. Lá eles ensinaram o latim, a história do cristianismo, a música e a literatura japonesa. Infelizmente, durou apenas três anos, porque em 1582 Nobunaga foi traído por um de seus generais e optou por se matar em vez de ser capturado. Os traidores então atacaram o castelo Azuchi, que queimou junto com o Seminário. Nobunaga tinha sido uma fonte de esperança para os jesuítas, e com sua morte ainda havia tempos difíceis para a missão cristã no Japão.
O próximo grande uniformista para ocupar o lugar dele era um general da Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi (1536-1598). Hideyoshi havia trabalhado seu caminho até a campainha para se tornar o homem mais poderoso do Japão. Devido ao seu passado, ele nunca foi capaz de assumir o título de Shogun, mas ele era igualmente influente. Suas políticas estabeleceram as bases para o que estava por vir, incluindo uma crescente suspeição de motivos cristãos.
O REI DE BUNGO
alívio de pedra de otomo sorin
Fonte: Twilight2640
Pouco antes de deixar o Japão em 1551, Francisco Xavier encontrou-se com Otomo Sorin (1530-1587), senhor de Bungo (no leste de Kyushu). Inicialmente relutante em se encontrar com Xavier devido a descrições caluniosas dadas pelo clero budista, Sorin estava convencido de vê-lo por um capitão português, que descreveu Xavier como um homem de alto status que poderia comandar uma embarcação européia sempre que desejasse. Sorin deu permissão aos jesuítas para pregar em seu território e um prédio para usar, mas parece que sua generosidade inicial não estava motivada religiosamente. Em 1562, ele se tornou um sacerdote leigo budista.
No entanto, ao longo do tempo ele pode ter tido uma mudança de coração. Em 1578, ele se converteu ao cristianismo, tomando o nome de Francisco em homenagem a Xavier. Na verdade, um problema conjugal levou à sua conversão. Sorin casou-se com uma mulher em 1550, que era firme em suas crenças religiosas tradicionais e compartilhou uma relação contenciosa com os jesuítas. Ela é conhecida apenas como Jezabel, o nome que os jesuítas costumavam se referir a ela. Em 1578, Sorin ficou doente, o que o padre Luis Frois afirmou era culpa de Jezabel. Ele foi amamentado por uma de suas damas de honra, com quem ele se apaixonou. Sorin teve seu novo amante transformado em uma villa à beira-mar onde eles estavam livres para ouvir instrução cristã. Primeiro, ela se converteu, tomando o nome de Julia. Mais tarde Sorin também se converteu. Eles logo se casaram, e Jezabel, como um pagão, não objetou. Para muitos observadores, o comportamento de Sorin era escandaloso, mas para os jesuítas era um herói. A felicidade de Sorin não durou muito.
Ao mesmo tempo em que Sorin estava imitando Henrique VIII, houve problemas para se preparar para o sul. A família Shimazu, que rejeitou o cristianismo, começou a expandir seu território para o norte. Derrubaram o Otomo na Batalha de Mimigawa (1578). Os Shimazu estavam indo tão bem que, em meados da década de 1580, quase todos os Kyushu eram deles. Conhecer o impulso final do Shimazu chegaria em breve, Sorin pediu ajuda a Toyotomi Hideyoshi. Em 1587, os exércitos de Hideyoshi entraram em Kyushu e começaram a empurrar as forças de Shimazu de volta para o sul até seu território de origem até serem obrigadas a render-se.
CRUZAMENTO CRISTÃO
Papa Gregorio recebe delegação do Japão
Delegados japoneses que visitam o Papa Gregório.
Otomo Sorin fez outra coisa importante na história do cristianismo e do Japão. Em meio a combater o Shimazu em 1582, ele e outros dois senhores cristãos patrocinaram a primeira embaixada oficial japonesa na Europa. A embaixada foi criada pelo jesuíta italiano, Allesandro Valignano (1539-1606), que havia pregado no Japão há três anos. A embaixada de Tensho (nomeada após o nome do reinado do tempo) consistiu em quatro conversos japoneses. Com eles era seu tutor e tradutor europeu, e dois servos. Eles pararam em Macau, Kochi e Goa ao longo do caminho. O próprio Valignano os acompanhou até Goa.
A embaixada chegou a Lisboa em 1584, e de lá passou a Roma. Durante sua turnê européia, conheceram vários reis e dois papas sucessivos. Em Roma, um dos convertidos foi um cidadão honorário. Retornaram ao Japão em 1590, após o que Vilignagonno os ordenou como os primeiros padres jesuítas japoneses.
UMA TOLERÂNCIA TÉNUA
impressão em madeira de Hideyoshi escalando uma montanha
Tendo conquistado Kyushu, Hideyoshi logo concluiu o que Nobunaga tinha começado e uniu todo o Japão sob sua bandeira. Tal como o seu antecessor, Hideyoshi manifestou interesse no que os europeus tinham para oferecer. Quando a embaixada de Tensho voltou da Europa, ele os recebeu no Castelo de Osaka, curioso para ouvir suas histórias e a música de instrumentos europeus, como o cravo, que eles aprenderam a tocar. No entanto, sob o seu governo, também podemos ver as sementes da dúvida que acabariam por levar à queda da missão cristã no Japão.
Em 1587, Hideyoshi emitiu um edital para expulsar os missionários (nem todos os europeus). Parecia preocupado principalmente com o fato de que muitos outros se convertessem, e também estavam forçando a conversão de seus retentores e assuntos. Havia uma preocupação de que os senhores cristãos pudessem ter lealdades conflitantes. Felizmente para os padres, o edito não foi bem aplicado. Eles puderam permanecer no Japão, eles tiveram que ficar quieto por um tempo. Isso não era verdade, no entanto, dos franciscanos e outras ordens, mais recentemente chegou, que continuou a pregar com ousadia. Isso levou aos primeiros mártires do Japão.
OS 26 MÁRTIRES
pintura de monges cristãos martirizados em cruzes
Em 1596, o San Felipe, um galeão espanhol, naufragou de Shikoku, derramando sua carga de sedas e ouro. Quando as autoridades locais confiscaram tanto quanto puderam e detiveram a tripulação, o piloto do navio avisou-os de ter cuidado para que acabassem com uma colônia espanhola como a América do Sul. Ele lhes disse: "Os missionários vêm como o guarda do aviador do rei da Espanha".
Esta era apenas a coisa errada para Hideyoshi ouvir, e de uma lista de 4.000, em última instância, 24 líderes cristãos da região de Kansai foram presos. Hideyoshi os fez marchar até Nagasaki para enfrentar a execução. Isso foi simbólico, já que Nagasaki se tornou um dos centros cristãos mais fortes do Japão. Ao longo da viagem de 450 milhas, mais dois foram presos por dar conforto aos prisioneiros, incluindo um menino de doze anos. Ele teve a chance de se retrair, mas recusou. Em 5 de fevereiro de 1597, os 26 foram crucificados em uma colina em Nagasaki. Pode parecer que Hideyoshi escolheu essa forma de execução para ser irônico, o que não acho que esteja fora de questão, mas a crucificação há muito tempo foi uma punição comum no Japão.
TRANSIÇÃO TOKUGAWA
pintura de Yukinaga em armadura
Ao lidar com questões em casa, de 1592-1598 Hideyoshi teve milhares de samurais executando uma invasão da Coréia. Um dos dois principais principais da expedição foi o próprio cristão, Konishi Yukinaga (1555-1600). Yukinaga muitas vezes se encontrou em desacordo com o outro líder geral, Kato Kiyomasa (1561-1611), um Nichiren Budista. Quando Hideyoshi faleceu em 1598, os generais cansativos da guerra negociaram o fim da guerra na Coréia, mas os problemas de Yukinaga estavam longe de terminar.
O Japão logo se dividiu entre aqueles que apoiam o Toyotomi e aqueles que apoiam outro antigo aliado de Oda Nobunaga, Tokugawa Ieyasu (1543-1616). Em 1600, veio a Batalha decisiva de Sekigahara, e Ieyasu emergiu vitorioso. Konishi Yukinaga lutou pelo lado perdedor, mas em vez de cometer suicídio ritual (seppuku), ele escolheu a execução. Esta teria sido a escolha menos honrosa nos olhos da maioria de seus pares, mas sua fé cristã ensinou-lhe que o suicídio era um pecado.
Tokugawa Ieyasu tornou-se shogun e estabeleceu uma linha que governaria o Japão nos próximos 268 anos. Em primeiro lugar, como Hideyoshi, tomou uma atitude cautelosa em relação ao cristianismo. Em 1600, pouco antes da Batalha de Sekigahara, o piloto de inglês William Adams (1564-1620), base para o protagonista do Shogun de James Clavell, chegou ao Japão. Ieyasu valorizou seu conhecimento, mas Adams, de seus próprios preconceitos protestantes contra os católicos, alimentou os temores do senhor de que os missionários eram precursores de uma conquista católica.
E BATE O MARTELO
pintura de um jesuíta falando com um nobre japonês
Além do medo da conquista estrangeira, uma das maiores preocupações que Toyotomi Hideyoshi e Tokugawa Ieyasu sempre tiveram com o cristianismo foi a lealdade. Para um samurai cristão, a lealdade ao shogun ou ao papa tem precedência? Em 1612 houve um escândalo de suborno, envolvendo um daimyo e um membro do conselho de Ieyasu, ambos cristãos. Isso mostrou que os laços entre os fiéis poderiam ser mais fortes do que aqueles para a autoridade central. Além disso, na execução de um cristão, um sacerdote disse à multidão que a obediência à Igreja deveria superar a obediência ao seu Daimyo.
Esses eventos levaram Ieyasu a proibir o cristianismo em domínios governados diretamente pelo shogunato, e muitos daimyo seguiram seu exemplo. Então, em 1614, ele emitiu a "Declaração sobre a Expulsão do Pataren", na qual as acusações contra os sacerdotes foram feitas. Eles foram comandados a deixar o país de uma só vez, e os conversos japoneses foram condenados a renunciar à sua fé. A maioria dos missionários deixou o país, mas alguns continuaram a operar em segredo. Aqueles que foram pegos foram executados.
As medidas anti-cristãs se tornaram ainda mais severas sob o terceiro shogun Tokugawa, Iemitsu, que assumiu o poder em 1623. Estima-se que em 1612 havia aproximadamente 300 mil cristãos no Japão, mas em 1625 havia metade disso ou menos.
TEMPOS ESCUROS À FRENTE
pequenas estátuas sem cabeça
As coisas nunca foram fáceis para os cristãos no Japão durante o período de Sengoku, mas, à medida que o país avançava para a unificação e para a paz, eles foram submetidos a um escrutínio ainda mais próximo. Embora algum raciocínio anti-cristão aponte para outras questões, parece que o maior problema foi o medo daqueles com autoridade de que os cristãos teriam lealdades conflitantes. Depois de um século de caos, traições e guerra civil, era algo que o Shogunato não toleraria.
O shogunato de Tokugawa começou a perseguir os cristãos, em grande parte pelo medo de que o cristianismo subisse a ordem e a hierarquia que haviam lutado por tanto tempo para criar e manter. Em 1614, Tokugawa Ieyasu emitiu uma proclamação expulsando missionários católicos do Japão. Os cristãos japoneses foram forçados a entrar no subsolo, tornando-se conhecidos como cristãos ocultos (kakure kirishitan). Sob sucessivos shoguns, a perseguição se intensificou. A última gota era para entrar em 1637, quando uma revolta estourou em Kyushu.
NÓS NÃO VAMOS ACEITAR!
Castelo de Shimabara em Nagasaki
Fonte: 663highland
A península de Shimabara fica na parte ocidental de Kyushu, um pouco fora do caminho. O senhor da região, Arima Harunobu (1576-1612) era um cristão zeloso, e após o edito de expulsão de Hideyoshi em 1587, muitos jesuítas fugiram para o domínio de Harunobu. Mais tarde, ele foi envolvido no escândalo de corrupção de 1610, despojado de suas terras e ordenou que comecesse seppuku. Ele foi substituído por Matsukura Shigemasa.
A vida de um camponês japonês era geralmente cheia de uma grande quantidade de sofrimento. Não era incomum para um senhor tratá-los mal. No entanto, Matsukura Shigemasa foi excepcionalmente cruel. Ele taxou tudo, até mesmo nascimentos e mortes, e não aceitou gentilmente aqueles que não podiam pagar. Ser jogado em uma prisão cheia de água foi talvez o melhor que poderia esperar. Seu castigo mais notório foi chamado de dança de chuva (mino odori), assim chamado porque a vítima, vestindo um casaco de palha, foi mergulhada em óleo e incendiada, fazendo com que eles dançassem. Às vezes, os membros da família daqueles que não pagaram foram tomados refém ou punidos também. Em 1637, quando um dos homens de Shigemasa assaltou a esposa grávida de um fazendeiro, o povo finalmente se levantou contra a situação.
REBELDE REBELDE
antigo mapa ilustrado do cerco de Hara Castle
Mapa de Hara Castle e arredores. Ao sul da península, você pode ver dois grandes navios holandeses, que dispararam contra os rebeldes em nome do shogunato (houve muita tensão protestante-católica neste momento).
A violência rapidamente se espalhou da aldeia original para outros na península de Shimabara, tornando-se um levante sério. Os oprimidos marcharam no castelo de Shimabara, mas não conseguiram. Enquanto isso, os camponeses nas Ilhas Amakusa também se revoltaram. Depois de conferir, eles decidiram se juntar no castelo de Hara, no sul da península. A posição costeira do castelo vazio tornou a base defensável para os rebeldes. Era geralmente ilegal que os camponeses possuíssem armas, mas os rebeldes ainda conseguiram se apossar de algumas. Ainda assim, muitos tiveram que se contentar com implementos agrícolas, ou mesmo varas e pedras (que todos sabemos que podem quebrar alguns ossos, mas não são a primeira escolha para a batalha).
Você pode estar se perguntando onde o cristianismo entra nesta rebelião. A verdade é que talvez não tenha tido muito a ver com o cristianismo, pelo menos inicialmente. Tinha muito mais a ver com a extrema pressão e crueldade que Matsukura Shigemasa infligia ao campesinato. No entanto, depois de convergir no castelo de Hara, o movimento adquiriu alguma liderança cristã. Havia um punhado de ronin cristão (samurai sem mestre), e no topo, um jovem misterioso.
estátua de Amakusa Shiro
Fonte: Hiroshi TOKUSA
Este jovem era Amakusa Shiro (c. 1621-1638). Nascido em uma das Ilhas Amakusa, ele era filho de um ex-retentor do clã Konishi (a cabeça cristã da família, Konishi Yukinaga foi morto por escolher o lado errado em Sekigahara). Estudou com jesuítas em Nagasaki, e de acordo com a sabedoria local, fez um nome para si mesmo pregando igualdade e dignidade para os pobres da ilha de Oyano. Pouco mais se sabe sobre ele, mas durante a rebelião, seus seguidores começaram a pensar que ele foi o primeiro ano passado pelo padre Marco Ferraro, um padre que trabalhou na área antes de ser expulso. Ele disse: "Depois de 25 anos, um filho de Deus aparecerá e salvará as pessoas".
Os rebeldes conseguiram aguentar por um tempo surpreendentemente longo. No entanto, à medida que os meses de inverno desapareceram, a fome levou seu pedágio e as defesas foram violadas. Os vencedores passaram três dias matando os rebeldes. Um número total estimado de 37 mil pessoas foram mortas, incluindo Amakusa Shiro, e como John Dougill salienta: "É inviável jogar o jogo de números quando diz respeito aos mortos, mas o número morto em Shimabara é quase idêntico aos 39 mil que morreram no Nagasaki bomba atômica. "10.000 cabeças foram empatadas em torno do castelo, e 3.300 foram enviadas para Nagasaki pelo mesmo tratamento: um aviso claro para as pessoas.
Após a Rebelião de Shimabara, o Tokugawa deu o último passo para proteger o país contra a subversão estrangeira, expulsando todos os europeus do Japão e proibindo sua reentrada com pena de morte. A única exceção a isso foi a pequena ilha de Dejima, à saída da costa de Nagasaki, onde um número extremamente limitado de navios holandeses podiam atracar e comercializar.
MÉTODOS DE "O HOMEM"
ícone de Jesus na cruz
Fonte: Chris73
Nas décadas anteriores e após a Rebelião de Shimabara, o shogunate apresentou algumas estratégias para garantir a lealdade de seus assuntos e erradicar os cristãos escondidos. Em 1635, o governo começou a exigir que todos os assuntos se inscrevam em um templo budista local, que em 1666 tornou-se um requisito anual. Além deste registro anual, provavelmente não era necessário visitar regularmente o templo. No entanto, grupos de famílias foram organizados para observar e relatar uns aos outros e, se uma pessoa fosse exposta como cristão, sua família também sofreria as consequências. Para evitar a suspeita, a maioria dos cristãos escondidos precisava ter um funeral budista também.
Outro conjunto de ferramentas à disposição do shogunato eram "imagens de pisar". Estas eram pequenas imagens de Jesus ou Maria, geralmente feitas de metal, pedra ou madeira. Como o nome implícito, eles foram projetados para ser pisado, um sinal de que alguém não tinha lealdade à fé proibida. Fumi-e foi usado pela primeira vez em Nagasaki em 1628, e tornou-se um elemento básico dos procedimentos anti-cristãos. A prática chegou a ser conhecida por alguns na Europa. Em Jonathan Swift, Gulliver's Travels (1726), o Japão é o único país real visitado pelo protagonista, que pede ao imperador "desculpar a realização da cerimônia impostas aos meus compatriotas de pisotear o crucifixo".
Em 1640, foi estabelecido um escritório central do Ministério Público (shumon aratame yaku), com filiais em cada domínio. Muitos moradores foram mortos, seus números passaram de 300 mil em 1612 para metade ou menos em 1625. Não só isso, mas o governo sabia que, se pudessem fazer com que os cristãos negassem publicamente sua fé, seria muito mais eficaz do que simplesmente criar mais mártires. Assim, vários métodos de persuasão, incluindo horríveis torturas, foram infligidos a muitos cristãos presos.
PRÁTICAS DOS PERSEGUIDOS
Pequena estátua japonesa da Virgem Maria, denominada Kanon
Uma estátua Kirishitana de Mary disfarçada como Kannon
Fonte: PHGCOM
Em face de tal perseguição, como os cristãos escondidos ficaram escondidos? Nós já vimos que havia muitos mal-entendidos nos primeiros dias de transmitir o cristianismo aos japoneses. Após a proibição da religião e a expulsão de estrangeiros, os cristãos ocultos ficaram sem clérigo, levando-os a desenvolver práticas muito pouco ortodoxas.
Sem um clero, o único sacramento deixado aos cristãos ocultos era o batismo, pois os leigos podiam realizar isso na ausência de um sacerdote. Assim, os batismos tornaram-se bastante importantes. Eles também fizeram estátuas da Virgem Maria que parecem quase indistinguíveis das estátuas budistas Bodhisattva, Kannon ou Jesus disfarçadas de Jizo. De fato, Maria tornou-se um importante ponto focal da prática dos cristãos escondidos. Embora todos fossem obrigados a se registrar em um templo budista, em algumas localidades mais rurais, o clero budista sabia que havia cristãos ocultos, mas olhou para o outro lado. Ainda assim, as consequências de ser cristão poderiam ser tão graves que aprenderam a ser extremamente secretas.
Talvez a parte mais importante da prática diária seja a recitação das orações. Chamado orashio (após a oração latina), foram orações católicas como a Oração do Senhor e a Ave Maria. Eles foram transmitidos por via oral para evitar a detecção. Aqueles que foram traduzidos para o Japão mudaram pouco ao longo dos séculos, mas não para aqueles em latim ou em português. Por exemplo, "Ave Maria gratia lena" tornou-se "Abe Mariya hashiyabena". Na verdade, muitos praticantes modernos não sabem o que significam algumas das suas orações. Outra oração importante foi o Konchirisan (Contrição), que deve ter atenuado a culpa sentiu por pisar fumi-e, segurando funerais budistas e todos os outros compromissos que os cristãos escondidos foram obrigados a fazer para continuar praticando sua fé secretamente.
A SEGUNDA VINDA DO CRISTIANISMO JAPONÊS
imagem do USS Powhatan
Este estado de coisas mais ou menos continuou durante todo o resto do governo de Tokugawa, com cristãos escondidos que pagam o serviço de lábios ao budismo para satisfazer as autoridades, enquanto praticam o cristianismo em segredo. Durante o século 19, mesmo antes da reabertura do país para o Ocidente, o shogunato começou a tornar-se laxista na aplicação de muitas das políticas que criaram para manter cuidadosamente a hierarquia da sociedade, inclusive a caça dos cristãos. É claro que os EUA finalmente forçaram o Japão a se abrir na década de 1850, depois o Tokugawa caiu em 1867, e o governo Meiji moderno foi estabelecido no ano seguinte.
Os cristãos estrangeiros voltaram para o país e, em 1871, a liberdade religiosa tornou-se lei. Cristãos ocultos revelaram sua existência, para surpresa de muitos no país e no exterior. Isso não significava que as coisas se tornassem fáceis. Muitos cristãos ocultos voltaram à igreja católica. Muitos optaram por não, em grande parte por respeito às práticas de seus antepassados, e um sentimento de que se eles os abandonassem, seria admitir que eles estavam errados. Além disso, à medida que o clima tornou-se cada vez mais infundido pelos ideais nacionalistas de Shinto do estado, ser cristão continuou a ser uma responsabilidade até o fim da Segunda Guerra Mundial.
Considerando que os cristãos japoneses só tiveram cerca de 70 anos ou mais para completar cerca de 350 anos de perseguição, talvez não seja surpreendente que a população cristã do Japão seja tão pequena. Não vou me aprofundar no período moderno e na reintrodução do cristianismo, já que o foco principal desses artigos era o de cristãos escondidos. Hoje, há muito poucos que seguem as tradições cristãs escondidas, principalmente em Kyushu, particularmente na Ilha Ikitsuki. É difícil saber números exatos, mas uma estimativa é que apenas cerca de 500 membros praticantes permanecem no Ikitsuki. Os jovens de hoje geralmente não estão interessados em continuar as tradições quiritas, nem em permanecer nas áreas rurais onde a religião sobreviveu. Parece bastante provável que a religião vá desaparecer nas próximas décadas. Mesmo que suas crenças não sejam mais praticadas, a história do Kakure Kirishitan permanecerá.
DE COMO JESUS FOI INTRODUZIDO, ACEITADO E OSTRACIZADO DO JAPÃO
Em 1543, os primeiros europeus chegaram ao Japão. Dois (talvez três) comerciantes portugueses a bordo de um navio chinês foram expulsos e forçados a pousar na ilha de Tanegashima, ao sul de Kyushu. Apenas seis anos depois, o primeiro missionário cristão chegou ao Japão. O que se seguiu foi o que alguns historiadores chamam, o "século cristão" do Japão. Apesar de 100 anos de domínio cristão, hoje apenas cerca de 1% da população japonesa é cristã. Neste artigo, veremos o que aconteceu no meio. Há um foco em Kyushu porque muitos dos eventos significativos da história cristã do Japão foram centrados lá. Aqueles primeiros homens portugueses a chegarem a Tanegashima também trouxeram as primeiras armas para o Japão. O artigo de hoje se concentrará no século XVI, durante o qual as armas e o cristianismo foram muitas vezes entrelaçados. Ambos tiveram um forte impacto sobre Kyushu e o Japão em geral durante esse período, conhecido como o período dos Reinos Combatentes (sengoku jidai), um século em que a autoridade central no Japão perdeu sua influência e os clãs de samurais intercederam por dominância.
O APÓSTOLO DO LESTE
pintura do missionário jesuíta Francis Xavier
Francis Xavier (1506-1552), o primeiro missionário cristão do Japão, nasceu de uma família aristocrática na Espanha. Xavier tornou-se membro fundador da Sociedade de Jesus (mais conhecido como jesuítas). Eles foram a primeira ordem para fazer o trabalho missionário especificamente seu propósito. No início do século 16, os portugueses estabeleceram colônias na Índia, incluindo Goa. Em 1541, Xavier navegou para Goa para se encarregar da missão jesuíta lá. Depois de alguns anos de pregação para os índios do sul e os marinheiros portugueses infelizes com pouco sucesso, ele mudou-se para outra colônia portuguesa, Malacca, Malásia em 1545. Foi em Malaca que Xavier conheceu um jovem japonês chamado Anjiro (ou Yajiro, de acordo com outras fontes), que estava curioso sobre o cristianismo. Anjiro era de Satsuma (prefeitura moderna de Kagoshima), na extremidade sul de Kyushu. Depois de ter sido implicado em um assassinato, Anjiro fugiu para Malaca, onde aprendeu português e desenvolveu interesse pelo cristianismo. Esse interesse, combinado com as histórias de Anjiro sobre o Japão, convenceu Xavier de que poderia ser o principal território para divulgar a palavra. Os dois embarcaram em um navio chinês, juntamente com dois jesuítas espanhóis, um índio e mais dois conversos japoneses. Em 15 de agosto de 1549 desembarcaram em Kagoshima.
FAZENDO BOAS IMPRESSÕES
Fonte: Roke
A família Shimazu que governou Satsuma também controlou Tanegashima, a ilha onde os primeiros europeus haviam pousado. Os Shimazu ficaram impressionados com as armas de fogo européias e foram rápidos em reproduzi-las. Então, quando Xavier chegou, respeitosamente o receberam, curioso para ver o que ele poderia ter trazido. Eles lhe deram permissão para falar com as pessoas e, através de tradutores, eles começaram a pregar. Xavier e seus colegas espanhóis começaram a estudar japonês, e logo tentaram o sermão ocasional em japonês, transliteraram-se ao alfabeto romano para eles. Na maior parte, Xavier e os missionários europeus que seguiram ficaram bastante impressionados com o povo japonês. Os jesuítas, por sua vez, eram inflexíveis em questões de fé, mas de outra forma tentaram se adaptar aos costumes locais. Eles limitaram o consumo de carne para se adequarem melhor à sociedade japonesa. Eles não podiam ser convencidos a se banharem diariamente como os japoneses, mas comprometidos fazendo uma vez por semana (ou a cada duas semanas no inverno). Embora os jesuítas tenham encontrado muitas qualidades admiráveis entre os locais, havia relações geralmente hostis entre eles e o clero budista. Embora houvesse algumas amizades inter-religiosas, os jesuítas muitas vezes acusavam os monges budistas de serem preguiçosos e sodomitas. Os budistas achavam que os europeus estavam espalhando mentiras.
MISSÃO IMPOSSÍVEL
Fonte: Uploadalt
Algumas das peculiaridades mais curiosas da missão dos jesuítas no Japão surgiram de lidar com a barreira do idioma. Xavier descreveu o japonês como "a própria língua do demônio". Xavier e outros estavam trabalhando em grande parte por tradutores japoneses, mas eles estavam tentando transmitir algo que não tinha precedentes no Japão. Um erro precoce foi quando Anjiro traduziu Deus como Dainichi, uma divindade budista. Isso levou as pessoas a pensar que os sacerdotes eram de uma nova seita budista, e Xavier não descobriu o erro por dois anos. Eles tentaram Deus (deusu), mas decidiram que ele parecia fechar a "grande mentira" de Daiuso. Eles se estabeleceram em Tenshu "Senhor dos Céus". Os missionários encontraram muitas traduções com conotações budistas, então começaram a usar as palavras latinas ou portuguesas para Novas ideias. Por exemplo, eles usaram a palavra pataren (do português, padre) para se referir a si mesmos, para que eles não fossem confundidos para padres budistas.
IDAS E VINDAS
Dez meses após a chegada de Xavier, os Shimazu mudaram sua posição para os cristãos, proibindo o proselitismo e outras conversões. Isso provavelmente foi provocado pelo desembarque de um navio português em Hirado, no norte de Kyushu e fora do território de Shimazu, que precipitou as esperanças de Shimazu de garantir o comércio europeu pelos missionários. Xavier partiu para o Hirado, tendo apenas convertido 100 pessoas em Kagoshima. Xavier fez outros 100 conversos em Hirado, mas não ficou muito tempo, deixando Kyushu e atacando Kyoto com a esperança de conhecer o shogun ou talvez o imperador, parando brevemente em Yamaguchi e Sakai ao longo do caminho. Quando chegou à capital, Kyoto, ficou desapontado com os efeitos das guerras civis. O shogun estava no exílio, o imperador impotente e quase sem dinheiro, e os moradores também estavam preocupados com o próximo ataque para se preocupar com sua mensagem. Xavier voltou para o caminho. Durante sua primeira parada em Yamaguchi, Xavier teve uma impressão fraca sobre o senhor local, Ouchi Yoshitaka (1507-1551), mas na jornada de retorno ele decidiu tentar novamente. Desta vez, ele puxou todas as paradas, vestiu uma batata de seda fina e trouxe presentes, incluindo um relógio, vinho, têxteis, vidro cortado, um par de óculos, um telescópio e um mosquete de três barris. O senhor ficou satisfeito e deu-lhes permissão para pregar e um templo abandonado, Daidoji, para ficar. Xavier passou quatro meses antes de ir para Bungo, no leste de Kyushu. Xavier permaneceu o chefe da missão dos jesuítas em Goa, Índia durante toda a sua aventura no Japão. Quando um navio português aterrissou em Bungo, ele esperava receber a palavra de sua missão indiana. Não havia nenhuma palavra a dizer, e Xavier sentiu que ele deveria retornar a Goa a bordo do navio para atender suas responsabilidades. Depois de dois anos e meio no Japão, semeando as sementes da missão cristã, Xavier disse adeus ao país que ele descreveu uma vez como "o único país ainda descoberto nessas regiões onde há esperança de que o Cristianismo se arraiga de forma permanente". ano ele morreu de doença em uma pequena ilha chinesa.
CONVERSÕES CONVENIENTES
Fonte: 大分 帰 省中
Antes que Xavier deixasse Bungo para Goa, foi concedido uma audiência com o senhor local, Otomo Sorin (1530-1587). Sorin deu aos jesuítas um edifício que se tornou sua sede. Muitos anos depois, Sorin converteu-se ao próprio Cristianismo, mas essa generosidade inicial foi provavelmente uma mudança política para atrair o comércio português. Kyushu tornou-se o hotspot para a conversão do senhor. O primeiro senhor a converter foi Omura Sumitada (1533-1587), com território no noroeste de Kyushu. Em 1561, os jesuítas se aproximaram dele, dizendo que se ele "permitisse que a lei de Deus seja pregada em sua terra, grandes lucros espirituais e temporais o seguiriam". Sumitada deu-lhes o porto de Yokose-ura e converteu-se ao cristianismo em 1563. Embora os "lucros temporais" pareçam ter sido um fator, Sumitada atuou com zelo em nome de sua nova fé, queimando templos e santuários. Suas ações provocaram uma revolta liderada por um membro da família rival. Yokose-ura foi queimada pelos rebeldes, então, em 1570, Sumitada abriu o porto de Nagasaki aos jesuítas. No momento da sua abertura, Nagasaki era uma pequena vila de pescadores, mas desde então cresceu em um centro de atividade estrangeira.
O INIMIGO DO MEU INIMIGO
Fonte: 名古屋 太郎
Por volta desta época, os jesuítas fizeram seu aliado mais poderoso, Oda Nobunaga (1534-1582). O primeiro dos grandes unificadores do Japão começou a patrocinar os cristãos em 1568. Ao fazê-lo, ajudou-o no comércio com os portugueses, obtendo armas e canhões para ajudar sua conquista. Nobunaga apreciou a austeridade dos jesuítas e encontrou hipocrisia em um clero budista que "pregava sobre o sofrimento enquanto vivia em luxo". Nobunaga nunca se converteu, e parece que ele nunca acreditou na mensagem cristã, mas certamente não tinha amor para as instituições budistas também. Um número havia sido espinhos no seu lado. Ele queimou o grande complexo do templo no Monte. Hiei, matando cerca de 25 mil, e passou onze anos lutando contra o ikko-ikki, um tipo de grupo militante budista. Na cidade de Nobunaga sombreada pelo castelo de Nobunaga em Azuchi, os jesuítas criaram uma escola para os filhos da elite local, chamada Seminário. Lá eles ensinaram o latim, a história do cristianismo, a música e a literatura japonesa. Infelizmente, durou apenas três anos, porque em 1582 Nobunaga foi traído por um de seus generais e optou por se matar em vez de ser capturado. Os traidores então atacaram o castelo Azuchi, que queimou junto com o Seminário. Nobunaga tinha sido uma fonte de esperança para os jesuítas, e com sua morte ainda havia tempos difíceis para a missão cristã no Japão.
O próximo grande uniformista para ocupar o lugar dele era um general da Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi (1536-1598). Hideyoshi havia trabalhado seu caminho até a campainha para se tornar o homem mais poderoso do Japão. Devido ao seu passado, ele nunca foi capaz de assumir o título de Shogun, mas ele era igualmente influente. Suas políticas estabeleceram as bases para o que estava por vir, incluindo uma crescente suspeição de motivos cristãos.
O REI DE BUNGO
Fonte: Twilight2640
Pouco antes de deixar o Japão em 1551, Francisco Xavier encontrou-se com Otomo Sorin (1530-1587), senhor de Bungo (no leste de Kyushu). Inicialmente relutante em se encontrar com Xavier devido a descrições caluniosas dadas pelo clero budista, Sorin estava convencido de vê-lo por um capitão português, que descreveu Xavier como um homem de alto status que poderia comandar uma embarcação européia sempre que desejasse. Sorin deu permissão aos jesuítas para pregar em seu território e um prédio para usar, mas parece que sua generosidade inicial não estava motivada religiosamente. Em 1562, ele se tornou um sacerdote leigo budista.
No entanto, ao longo do tempo ele pode ter tido uma mudança de coração. Em 1578, ele se converteu ao cristianismo, tomando o nome de Francisco em homenagem a Xavier. Na verdade, um problema conjugal levou à sua conversão. Sorin casou-se com uma mulher em 1550, que era firme em suas crenças religiosas tradicionais e compartilhou uma relação contenciosa com os jesuítas. Ela é conhecida apenas como Jezabel, o nome que os jesuítas costumavam se referir a ela. Em 1578, Sorin ficou doente, o que o padre Luis Frois afirmou era culpa de Jezabel. Ele foi amamentado por uma de suas damas de honra, com quem ele se apaixonou. Sorin teve seu novo amante transformado em uma villa à beira-mar onde eles estavam livres para ouvir instrução cristã. Primeiro, ela se converteu, tomando o nome de Julia. Mais tarde Sorin também se converteu. Eles logo se casaram, e Jezabel, como um pagão, não objetou. Para muitos observadores, o comportamento de Sorin era escandaloso, mas para os jesuítas era um herói. A felicidade de Sorin não durou muito.
Ao mesmo tempo em que Sorin estava imitando Henrique VIII, houve problemas para se preparar para o sul. A família Shimazu, que rejeitou o cristianismo, começou a expandir seu território para o norte. Derrubaram o Otomo na Batalha de Mimigawa (1578). Os Shimazu estavam indo tão bem que, em meados da década de 1580, quase todos os Kyushu eram deles. Conhecer o impulso final do Shimazu chegaria em breve, Sorin pediu ajuda a Toyotomi Hideyoshi. Em 1587, os exércitos de Hideyoshi entraram em Kyushu e começaram a empurrar as forças de Shimazu de volta para o sul até seu território de origem até serem obrigadas a render-se.
CRUZAMENTO CRISTÃO
Delegados japoneses que visitam o Papa Gregório.
Otomo Sorin fez outra coisa importante na história do cristianismo e do Japão. Em meio a combater o Shimazu em 1582, ele e outros dois senhores cristãos patrocinaram a primeira embaixada oficial japonesa na Europa. A embaixada foi criada pelo jesuíta italiano, Allesandro Valignano (1539-1606), que havia pregado no Japão há três anos. A embaixada de Tensho (nomeada após o nome do reinado do tempo) consistiu em quatro conversos japoneses. Com eles era seu tutor e tradutor europeu, e dois servos. Eles pararam em Macau, Kochi e Goa ao longo do caminho. O próprio Valignano os acompanhou até Goa.
A embaixada chegou a Lisboa em 1584, e de lá passou a Roma. Durante sua turnê européia, conheceram vários reis e dois papas sucessivos. Em Roma, um dos convertidos foi um cidadão honorário. Retornaram ao Japão em 1590, após o que Vilignagonno os ordenou como os primeiros padres jesuítas japoneses.
UMA TOLERÂNCIA TÉNUA
Tendo conquistado Kyushu, Hideyoshi logo concluiu o que Nobunaga tinha começado e uniu todo o Japão sob sua bandeira. Tal como o seu antecessor, Hideyoshi manifestou interesse no que os europeus tinham para oferecer. Quando a embaixada de Tensho voltou da Europa, ele os recebeu no Castelo de Osaka, curioso para ouvir suas histórias e a música de instrumentos europeus, como o cravo, que eles aprenderam a tocar. No entanto, sob o seu governo, também podemos ver as sementes da dúvida que acabariam por levar à queda da missão cristã no Japão.
Em 1587, Hideyoshi emitiu um edital para expulsar os missionários (nem todos os europeus). Parecia preocupado principalmente com o fato de que muitos outros se convertessem, e também estavam forçando a conversão de seus retentores e assuntos. Havia uma preocupação de que os senhores cristãos pudessem ter lealdades conflitantes. Felizmente para os padres, o edito não foi bem aplicado. Eles puderam permanecer no Japão, eles tiveram que ficar quieto por um tempo. Isso não era verdade, no entanto, dos franciscanos e outras ordens, mais recentemente chegou, que continuou a pregar com ousadia. Isso levou aos primeiros mártires do Japão.
OS 26 MÁRTIRES
Em 1596, o San Felipe, um galeão espanhol, naufragou de Shikoku, derramando sua carga de sedas e ouro. Quando as autoridades locais confiscaram tanto quanto puderam e detiveram a tripulação, o piloto do navio avisou-os de ter cuidado para que acabassem com uma colônia espanhola como a América do Sul. Ele lhes disse: "Os missionários vêm como o guarda do aviador do rei da Espanha".
Esta era apenas a coisa errada para Hideyoshi ouvir, e de uma lista de 4.000, em última instância, 24 líderes cristãos da região de Kansai foram presos. Hideyoshi os fez marchar até Nagasaki para enfrentar a execução. Isso foi simbólico, já que Nagasaki se tornou um dos centros cristãos mais fortes do Japão. Ao longo da viagem de 450 milhas, mais dois foram presos por dar conforto aos prisioneiros, incluindo um menino de doze anos. Ele teve a chance de se retrair, mas recusou. Em 5 de fevereiro de 1597, os 26 foram crucificados em uma colina em Nagasaki. Pode parecer que Hideyoshi escolheu essa forma de execução para ser irônico, o que não acho que esteja fora de questão, mas a crucificação há muito tempo foi uma punição comum no Japão.
TRANSIÇÃO TOKUGAWA
Ao lidar com questões em casa, de 1592-1598 Hideyoshi teve milhares de samurais executando uma invasão da Coréia. Um dos dois principais principais da expedição foi o próprio cristão, Konishi Yukinaga (1555-1600). Yukinaga muitas vezes se encontrou em desacordo com o outro líder geral, Kato Kiyomasa (1561-1611), um Nichiren Budista. Quando Hideyoshi faleceu em 1598, os generais cansativos da guerra negociaram o fim da guerra na Coréia, mas os problemas de Yukinaga estavam longe de terminar.
O Japão logo se dividiu entre aqueles que apoiam o Toyotomi e aqueles que apoiam outro antigo aliado de Oda Nobunaga, Tokugawa Ieyasu (1543-1616). Em 1600, veio a Batalha decisiva de Sekigahara, e Ieyasu emergiu vitorioso. Konishi Yukinaga lutou pelo lado perdedor, mas em vez de cometer suicídio ritual (seppuku), ele escolheu a execução. Esta teria sido a escolha menos honrosa nos olhos da maioria de seus pares, mas sua fé cristã ensinou-lhe que o suicídio era um pecado.
Tokugawa Ieyasu tornou-se shogun e estabeleceu uma linha que governaria o Japão nos próximos 268 anos. Em primeiro lugar, como Hideyoshi, tomou uma atitude cautelosa em relação ao cristianismo. Em 1600, pouco antes da Batalha de Sekigahara, o piloto de inglês William Adams (1564-1620), base para o protagonista do Shogun de James Clavell, chegou ao Japão. Ieyasu valorizou seu conhecimento, mas Adams, de seus próprios preconceitos protestantes contra os católicos, alimentou os temores do senhor de que os missionários eram precursores de uma conquista católica.
E BATE O MARTELO
Além do medo da conquista estrangeira, uma das maiores preocupações que Toyotomi Hideyoshi e Tokugawa Ieyasu sempre tiveram com o cristianismo foi a lealdade. Para um samurai cristão, a lealdade ao shogun ou ao papa tem precedência? Em 1612 houve um escândalo de suborno, envolvendo um daimyo e um membro do conselho de Ieyasu, ambos cristãos. Isso mostrou que os laços entre os fiéis poderiam ser mais fortes do que aqueles para a autoridade central. Além disso, na execução de um cristão, um sacerdote disse à multidão que a obediência à Igreja deveria superar a obediência ao seu Daimyo.
Esses eventos levaram Ieyasu a proibir o cristianismo em domínios governados diretamente pelo shogunato, e muitos daimyo seguiram seu exemplo. Então, em 1614, ele emitiu a "Declaração sobre a Expulsão do Pataren", na qual as acusações contra os sacerdotes foram feitas. Eles foram comandados a deixar o país de uma só vez, e os conversos japoneses foram condenados a renunciar à sua fé. A maioria dos missionários deixou o país, mas alguns continuaram a operar em segredo. Aqueles que foram pegos foram executados.
As medidas anti-cristãs se tornaram ainda mais severas sob o terceiro shogun Tokugawa, Iemitsu, que assumiu o poder em 1623. Estima-se que em 1612 havia aproximadamente 300 mil cristãos no Japão, mas em 1625 havia metade disso ou menos.
TEMPOS ESCUROS À FRENTE
As coisas nunca foram fáceis para os cristãos no Japão durante o período de Sengoku, mas, à medida que o país avançava para a unificação e para a paz, eles foram submetidos a um escrutínio ainda mais próximo. Embora algum raciocínio anti-cristão aponte para outras questões, parece que o maior problema foi o medo daqueles com autoridade de que os cristãos teriam lealdades conflitantes. Depois de um século de caos, traições e guerra civil, era algo que o Shogunato não toleraria.
O shogunato de Tokugawa começou a perseguir os cristãos, em grande parte pelo medo de que o cristianismo subisse a ordem e a hierarquia que haviam lutado por tanto tempo para criar e manter. Em 1614, Tokugawa Ieyasu emitiu uma proclamação expulsando missionários católicos do Japão. Os cristãos japoneses foram forçados a entrar no subsolo, tornando-se conhecidos como cristãos ocultos (kakure kirishitan). Sob sucessivos shoguns, a perseguição se intensificou. A última gota era para entrar em 1637, quando uma revolta estourou em Kyushu.
NÓS NÃO VAMOS ACEITAR!
Fonte: 663highland
A península de Shimabara fica na parte ocidental de Kyushu, um pouco fora do caminho. O senhor da região, Arima Harunobu (1576-1612) era um cristão zeloso, e após o edito de expulsão de Hideyoshi em 1587, muitos jesuítas fugiram para o domínio de Harunobu. Mais tarde, ele foi envolvido no escândalo de corrupção de 1610, despojado de suas terras e ordenou que comecesse seppuku. Ele foi substituído por Matsukura Shigemasa.
A vida de um camponês japonês era geralmente cheia de uma grande quantidade de sofrimento. Não era incomum para um senhor tratá-los mal. No entanto, Matsukura Shigemasa foi excepcionalmente cruel. Ele taxou tudo, até mesmo nascimentos e mortes, e não aceitou gentilmente aqueles que não podiam pagar. Ser jogado em uma prisão cheia de água foi talvez o melhor que poderia esperar. Seu castigo mais notório foi chamado de dança de chuva (mino odori), assim chamado porque a vítima, vestindo um casaco de palha, foi mergulhada em óleo e incendiada, fazendo com que eles dançassem. Às vezes, os membros da família daqueles que não pagaram foram tomados refém ou punidos também. Em 1637, quando um dos homens de Shigemasa assaltou a esposa grávida de um fazendeiro, o povo finalmente se levantou contra a situação.
REBELDE REBELDE
Mapa de Hara Castle e arredores. Ao sul da península, você pode ver dois grandes navios holandeses, que dispararam contra os rebeldes em nome do shogunato (houve muita tensão protestante-católica neste momento).
A violência rapidamente se espalhou da aldeia original para outros na península de Shimabara, tornando-se um levante sério. Os oprimidos marcharam no castelo de Shimabara, mas não conseguiram. Enquanto isso, os camponeses nas Ilhas Amakusa também se revoltaram. Depois de conferir, eles decidiram se juntar no castelo de Hara, no sul da península. A posição costeira do castelo vazio tornou a base defensável para os rebeldes. Era geralmente ilegal que os camponeses possuíssem armas, mas os rebeldes ainda conseguiram se apossar de algumas. Ainda assim, muitos tiveram que se contentar com implementos agrícolas, ou mesmo varas e pedras (que todos sabemos que podem quebrar alguns ossos, mas não são a primeira escolha para a batalha).
Você pode estar se perguntando onde o cristianismo entra nesta rebelião. A verdade é que talvez não tenha tido muito a ver com o cristianismo, pelo menos inicialmente. Tinha muito mais a ver com a extrema pressão e crueldade que Matsukura Shigemasa infligia ao campesinato. No entanto, depois de convergir no castelo de Hara, o movimento adquiriu alguma liderança cristã. Havia um punhado de ronin cristão (samurai sem mestre), e no topo, um jovem misterioso.
Fonte: Hiroshi TOKUSA
Este jovem era Amakusa Shiro (c. 1621-1638). Nascido em uma das Ilhas Amakusa, ele era filho de um ex-retentor do clã Konishi (a cabeça cristã da família, Konishi Yukinaga foi morto por escolher o lado errado em Sekigahara). Estudou com jesuítas em Nagasaki, e de acordo com a sabedoria local, fez um nome para si mesmo pregando igualdade e dignidade para os pobres da ilha de Oyano. Pouco mais se sabe sobre ele, mas durante a rebelião, seus seguidores começaram a pensar que ele foi o primeiro ano passado pelo padre Marco Ferraro, um padre que trabalhou na área antes de ser expulso. Ele disse: "Depois de 25 anos, um filho de Deus aparecerá e salvará as pessoas".
Os rebeldes conseguiram aguentar por um tempo surpreendentemente longo. No entanto, à medida que os meses de inverno desapareceram, a fome levou seu pedágio e as defesas foram violadas. Os vencedores passaram três dias matando os rebeldes. Um número total estimado de 37 mil pessoas foram mortas, incluindo Amakusa Shiro, e como John Dougill salienta: "É inviável jogar o jogo de números quando diz respeito aos mortos, mas o número morto em Shimabara é quase idêntico aos 39 mil que morreram no Nagasaki bomba atômica. "10.000 cabeças foram empatadas em torno do castelo, e 3.300 foram enviadas para Nagasaki pelo mesmo tratamento: um aviso claro para as pessoas.
Após a Rebelião de Shimabara, o Tokugawa deu o último passo para proteger o país contra a subversão estrangeira, expulsando todos os europeus do Japão e proibindo sua reentrada com pena de morte. A única exceção a isso foi a pequena ilha de Dejima, à saída da costa de Nagasaki, onde um número extremamente limitado de navios holandeses podiam atracar e comercializar.
MÉTODOS DE "O HOMEM"
Fonte: Chris73
Nas décadas anteriores e após a Rebelião de Shimabara, o shogunate apresentou algumas estratégias para garantir a lealdade de seus assuntos e erradicar os cristãos escondidos. Em 1635, o governo começou a exigir que todos os assuntos se inscrevam em um templo budista local, que em 1666 tornou-se um requisito anual. Além deste registro anual, provavelmente não era necessário visitar regularmente o templo. No entanto, grupos de famílias foram organizados para observar e relatar uns aos outros e, se uma pessoa fosse exposta como cristão, sua família também sofreria as consequências. Para evitar a suspeita, a maioria dos cristãos escondidos precisava ter um funeral budista também.
Outro conjunto de ferramentas à disposição do shogunato eram "imagens de pisar". Estas eram pequenas imagens de Jesus ou Maria, geralmente feitas de metal, pedra ou madeira. Como o nome implícito, eles foram projetados para ser pisado, um sinal de que alguém não tinha lealdade à fé proibida. Fumi-e foi usado pela primeira vez em Nagasaki em 1628, e tornou-se um elemento básico dos procedimentos anti-cristãos. A prática chegou a ser conhecida por alguns na Europa. Em Jonathan Swift, Gulliver's Travels (1726), o Japão é o único país real visitado pelo protagonista, que pede ao imperador "desculpar a realização da cerimônia impostas aos meus compatriotas de pisotear o crucifixo".
Em 1640, foi estabelecido um escritório central do Ministério Público (shumon aratame yaku), com filiais em cada domínio. Muitos moradores foram mortos, seus números passaram de 300 mil em 1612 para metade ou menos em 1625. Não só isso, mas o governo sabia que, se pudessem fazer com que os cristãos negassem publicamente sua fé, seria muito mais eficaz do que simplesmente criar mais mártires. Assim, vários métodos de persuasão, incluindo horríveis torturas, foram infligidos a muitos cristãos presos.
PRÁTICAS DOS PERSEGUIDOS
Uma estátua Kirishitana de Mary disfarçada como Kannon
Fonte: PHGCOM
Em face de tal perseguição, como os cristãos escondidos ficaram escondidos? Nós já vimos que havia muitos mal-entendidos nos primeiros dias de transmitir o cristianismo aos japoneses. Após a proibição da religião e a expulsão de estrangeiros, os cristãos ocultos ficaram sem clérigo, levando-os a desenvolver práticas muito pouco ortodoxas.
Sem um clero, o único sacramento deixado aos cristãos ocultos era o batismo, pois os leigos podiam realizar isso na ausência de um sacerdote. Assim, os batismos tornaram-se bastante importantes. Eles também fizeram estátuas da Virgem Maria que parecem quase indistinguíveis das estátuas budistas Bodhisattva, Kannon ou Jesus disfarçadas de Jizo. De fato, Maria tornou-se um importante ponto focal da prática dos cristãos escondidos. Embora todos fossem obrigados a se registrar em um templo budista, em algumas localidades mais rurais, o clero budista sabia que havia cristãos ocultos, mas olhou para o outro lado. Ainda assim, as consequências de ser cristão poderiam ser tão graves que aprenderam a ser extremamente secretas.
Talvez a parte mais importante da prática diária seja a recitação das orações. Chamado orashio (após a oração latina), foram orações católicas como a Oração do Senhor e a Ave Maria. Eles foram transmitidos por via oral para evitar a detecção. Aqueles que foram traduzidos para o Japão mudaram pouco ao longo dos séculos, mas não para aqueles em latim ou em português. Por exemplo, "Ave Maria gratia lena" tornou-se "Abe Mariya hashiyabena". Na verdade, muitos praticantes modernos não sabem o que significam algumas das suas orações. Outra oração importante foi o Konchirisan (Contrição), que deve ter atenuado a culpa sentiu por pisar fumi-e, segurando funerais budistas e todos os outros compromissos que os cristãos escondidos foram obrigados a fazer para continuar praticando sua fé secretamente.
A SEGUNDA VINDA DO CRISTIANISMO JAPONÊS
Este estado de coisas mais ou menos continuou durante todo o resto do governo de Tokugawa, com cristãos escondidos que pagam o serviço de lábios ao budismo para satisfazer as autoridades, enquanto praticam o cristianismo em segredo. Durante o século 19, mesmo antes da reabertura do país para o Ocidente, o shogunato começou a tornar-se laxista na aplicação de muitas das políticas que criaram para manter cuidadosamente a hierarquia da sociedade, inclusive a caça dos cristãos. É claro que os EUA finalmente forçaram o Japão a se abrir na década de 1850, depois o Tokugawa caiu em 1867, e o governo Meiji moderno foi estabelecido no ano seguinte.
Os cristãos estrangeiros voltaram para o país e, em 1871, a liberdade religiosa tornou-se lei. Cristãos ocultos revelaram sua existência, para surpresa de muitos no país e no exterior. Isso não significava que as coisas se tornassem fáceis. Muitos cristãos ocultos voltaram à igreja católica. Muitos optaram por não, em grande parte por respeito às práticas de seus antepassados, e um sentimento de que se eles os abandonassem, seria admitir que eles estavam errados. Além disso, à medida que o clima tornou-se cada vez mais infundido pelos ideais nacionalistas de Shinto do estado, ser cristão continuou a ser uma responsabilidade até o fim da Segunda Guerra Mundial.
Considerando que os cristãos japoneses só tiveram cerca de 70 anos ou mais para completar cerca de 350 anos de perseguição, talvez não seja surpreendente que a população cristã do Japão seja tão pequena. Não vou me aprofundar no período moderno e na reintrodução do cristianismo, já que o foco principal desses artigos era o de cristãos escondidos. Hoje, há muito poucos que seguem as tradições cristãs escondidas, principalmente em Kyushu, particularmente na Ilha Ikitsuki. É difícil saber números exatos, mas uma estimativa é que apenas cerca de 500 membros praticantes permanecem no Ikitsuki. Os jovens de hoje geralmente não estão interessados em continuar as tradições quiritas, nem em permanecer nas áreas rurais onde a religião sobreviveu. Parece bastante provável que a religião vá desaparecer nas próximas décadas. Mesmo que suas crenças não sejam mais praticadas, a história do Kakure Kirishitan permanecerá.
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