A Destruição do Cristianismo Japonês

Quando cheguei ao Japão, no ano de 2014, logo percebi que nossa missão era muito maior do que eu imaginava. Aquele ano também marcou, como eu logo aprenderia, um aniversário singularmente sombrio na história cristã. exatamente quatrocentos anos desde o início da terrível perseguição que destruiu a outrora próspera igreja no Japão.

Quando pensamos em perseguições nessa escala, normalmente tendemos a colocá-las em um contexto antigo ou medieval. O mundo de 1614, no entanto, era, de certo modo, notavelmente moderno, não menos importante em termos de literatura e cultura. Shakespeare acabara de se aposentar e Cervantes estava prestes a publicar o segundo volume do Don Quixote. A América do Norte colonial já existia na forma bruta: Santo Agostinho, Santa Fé, Jamestown e Quebec já existiam, e os holandeses logo se estabeleceriam em Nova Amsterdã. No entanto, eventos contemporâneos no leste da Ásia parecem nos levar de volta à igreja mais antiga.

Durante o século XVI, as missões católicas desfrutaram de impressionantes sucessos no Japão. No final desse século, porém, o clima oficial estava ficando mais amargo e intolerante. A perseguição diminuiu até 1614, quando a violência se intensificou acentuadamente após o estabelecimento do xogunato. Tokugawa Hidetada proibiu a prática do cristianismo, de modo que todos os missionários, catequistas e qualquer um que abrigue missionários e todos os seminaristas fossem expulsos do país. Aqueles que se recusaram a obedecer enfrentaram a pena de morte. Essas leis foram renovadas e expandidas sob seu despótico sucessor Iemitsu (1623-1651), que era fanaticamente anticristão. Entre o ano letal de 1614 e 1640, o cristianismo japonês foi enraizado, ao custo de (pelo menos) dezenas de milhares de vidas, provavelmente mais.

Essa perseguição marcou um ponto de virada fatal no que, até então, parecia marcar o progresso espetacular do cristianismo na Ásia Oriental. Embora muitas vezes nos lembremos de conflitos entre muçulmanos e cristãos, foi a nação xintoísta / budista do Japão que perpetrou uma das extirpações mais completas já registradas de uma igreja. Os japoneses superaram quaisquer sucessos muçulmanos em quão totalmente destruíram comunidades cristãs outrora florescentes. Este movimento teve efeitos significativos a longo prazo para a direção do movimento cristão, já que a aniquilação das missões japonesas impediu decisivamente que o cristianismo retomasse seu movimento em direção ao status global, atingindo um terrível golpe contra seu progresso na Ásia. Ao eliminar rivais em potencial, ambas as campanhas contribuíram para manter o quase total monopólio europeu do cristianismo.

As missões católicas chegaram pela primeira vez ao Japão em 1549, quando o jesuíta Francisco Xavier desembarcou em Kagoshima, na ilha de Kyushu, no sul do país. O momento era importante porque o Japão estava naquele momento no caos político, sem uma autoridade central decisiva que pudesse ter excluído a nova religião alienígena. O Japão estava na era dos Reinos Combatentes, em que vários senhores da guerra diferentes disputavam a supremacia, cada um governando como um soberano independente. Um dos mais significativos foi Oda Nobunaga, cuja luta para unir o país o colocou em desacordo com as poderosas seitas budistas. A tensão com as autoridades religiosas tradicionais do Japão predispôs-no a favorecer novas religiões como os cristãos, que também eram úteis na importação de novas tecnologias militares, incluindo a artilharia moderna. Os cristãos foram recompensados e autorizados a fazer proselitismo livremente.

Os jesuítas dirigiam sua atenção particularmente para os senhores e a aristocracia, o daimio, sabendo que em uma sociedade tão feudal, as massas de pessoas comuns teriam pouca alternativa senão seguir o exemplo das classes superiores. Números significativos convertidos e sua longa permanência sob perseguições posteriores mostram que sua lealdade cristã foi muito além da simples obediência aos comandos de seus proprietários. Em 1582, o Japão tinha talvez 200.000 cristãos e 250 igrejas, um crescimento surpreendente em tão pouco tempo. No auge do poder católico, por volta de 1610, a igreja japonesa tinha pelo menos 300.000 seguidores, concentrados no sul do Japão, especialmente em Kyushu, em Omura e Nagasaki. (Apenas para colocar esse número em contexto, as colônias britânicas na América do Norte não teriam uma população nessa escala até depois de 1710).

Mas os cristãos japoneses estavam em uma posição mais fraca do que a maioria percebeu. De múltiplas fontes, as autoridades japonesas estavam recebendo sinais alarmantes sobre quais seriam as intenções de longo prazo dos visitantes. Alguns aristocratas europeus foram ouvidos gabando-se que em breve o Japão seria uma colônia tão sujeita ao império espanhol quanto as Filipinas já era. Tais histórias foram reforçadas por vários grupos profundamente hostis às missões jesuíticas - de ordens católicas rivais, notadamente os dominicanos, e de viajantes protestantes, ingleses e holandeses. Outros sinais mais sutis apontavam para a natureza estranha da fé, por mais que os jesuítas tentassem promover o clero nativo e uma liturgia japonesa.

Avisos sobre a subversão estrangeira encontraram um público pronto em um novo regime prometido para restaurar a unidade imperial. Em 1590, o Japão foi reunido por um dos generais de Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi. Em 1603, outro senhores da guerra, Tokugawa Ieyasu, criou o regime de xogunato fortemente centralizado que permaneceu no poder até 1868. Os novos governantes não tinham simpatia por qualquer movimento que ameaçasse fraturar a unidade japonesa, especialmente se isso significasse atrair o imperialismo estrangeiro. A partir da década de 1590, os cristãos enfrentaram leis penais cada vez mais severas. Uma vez que os protetores seculares foram removidos ou dissuadidos, os próximos alvos óbvios eram o próprio clero. Em 1597, Hideyoshi ordenou a execução de 26 cristãos, que foram mutilados e depois desfilados para exibição pública, antes de serem publicamente crucificados em Nagasaki.

Senhores locais e daimyo foram os primeiros a retirar seu apoio, deixando o clero e os crentes comuns para enfrentar as consequências. Sabemos os nomes de pelo menos 1.200 que pereceram entre 1614 e 1630, e um dia em 1622, 52 cristãos foram executados em Nagasaki, por decapitação e queima de fogueira. Este foi o “Grande Martírio”. Um visitante inglês “viu 55 martirizados em Miyako de uma só vez. . . e entre eles crianças pequenas de 5 ou 6 anos queimaram nos braços da mãe, gritando: "Jesus receba nossas almas". Muitos mais estão na prisão, que olham a cada hora quando morrem, pois muito poucos se tornam pagãos. ”As execuções foram acompanhadas por torturas e mutilações extraordinárias, que eram tão extremas que até mais tarde os martirólogos católicos se esquivaram de descrevê-las em detalhes.

No entanto, os casos registrados são apenas uma pequena minoria das perseguições reais. Os martirólogos são fortemente ponderados para lembrar os nomes dos europeus e do clero, ao invés de leigos ou camponeses comuns, especialmente quando estes ocorreram fora das vias oficiais, mas nos campos. 

A lista completa de vítimas chegou a muitos milhares, sem contar aqueles que foram presos, mutilados ou tiveram seus bens confiscados.

Sob pressão letal, na década de 1630, os cristãos conseguiram sobreviver apenas em algumas áreas onde mantinham a simpatia dos senhores locais. Mesmo esses refúgios foram ameaçados quando os cristãos lideraram a rebelião camponesa em Shimabara, no oeste de Kyushu, em 1637-38. Essa revolta só foi reprimida depois de batalhas em que o governo mobilizou cem mil homens e dezenas de milhares de cristãos estavam entre os massacrados na guerra e na repressão que se seguiu. O surto foi ainda mais aterrorizante para uma sociedade que acabou de se acostumar à ordem pública depois de longas guerras civis. Pior, a crise apontou mais uma vez para a força dos cristãos ao longo das costas do sul, regiões que poderiam facilmente ser os alvos do futuro ataque naval: os enclaves cristãos poderiam se tornar uma quinta coluna para impérios estrangeiros.

O governo decidiu que o cristianismo era uma ameaça à segurança nacional que precisava ser totalmente erradicada, e as leis penais draconianas eram totalmente aplicadas. Já em 1636, o Japão optou por se tornar uma sociedade totalmente fechada, temendo que qualquer visitante europeu pudesse trazer influências cristãs indesejáveis, ou até mesmo ser um clero disfarçado. O governo permitiu um comércio muito limitado apenas com os holandeses e, em seguida, sob circunstâncias rigidamente limitadas. Em 1640, uma festa de imprudentes visitantes portugueses foi recusada com a advertência de que “enquanto o sol aquece a terra, que nenhum cristão seja tão ousado a ponto de entrar no Japão”. Exceto pelos martírios ocasionais registrados no século XVIII, o cristianismo japonês desapareceu da visão oficial.

A experiência japonesa nos diz muito sobre o potencial da perseguição religiosa. Ocasionalmente, a perseguição pode e tem sucesso, quando aplicada com suficiente determinação e violência, e os regimes repressivos não precisaram da tecnologia disponível para um estado moderno, com seus recursos ricos em meios de comunicação e transporte. Grande parte do declínio religioso cristão no Oriente Médio envolve forças graduais, de longo prazo, aplicadas ao longo dos séculos, pressões maciças para conformar-se, reforçadas em casos extremos pela limpeza étnica. Em contraste, a história japonesa atesta o poder do terrorismo governamental desencadeado contra uma população doméstica em rajadas intensas. Ao contrário do sentimento nobre que às vezes é ouvido, o Japão realmente pode matar uma idéia.